以下文章屬羅輯II級，
不適合對羅輯反感人仕觀看。
父親究竟是一怎樣的動物呢？
我將會成為某人的父親。
我有一個可親可觸的父親。
我也有一個可親但不可觸的天父。
但我依然對父親這種動物，不大理解。
如果我要給我爸爸一個分數的話。
我想如果用傳統的默書扣分計算方法的話，
他必定是滿分，因為我沒有資格扣他一分。
如果我改用新興的愉快默書加分計算方法的話，
他的分數必多不勝數，因為他的「功德」太多了。
但是我還是不明白父親究竟是一怎樣的動物呢？
那我自己又如何呢？
我是父親的兒子，我學當一個父親，
當然會有我父親的影子，但這樣好嗎？
我老婆又問我另一條問題，「為何有些獸父會傷害自己的子女？」
我當然是答：「我不知道！」
她當然不會滿足於我這個「我不知道！」，而繼續追問下去。
那時我只好用一大堆人文科學理論，加上神學的理念，配合教育學者的前瞻，以哲學的角度為她分析一番。
當然，不用全段說完，她便正如我所想的--終止了這個話題。
其實，我和她當然都不擔心自己會成了「獸父」或是「獸母」。
但其實我也想明白他們為何「可以」這樣做。
據我少少的生物常識，父親這種動物只會在一個情況下，
向自己的兒女下害痛手的。
那就是，他們覺得自己的子女受到極大的危險，
他們明知子女不能成功生存時，
他們便會以環保為原則，吃掉自己的子女。
如果以這個「環保」為解釋的話，一個「獸父」強姦自己的女兒，
是因為她覺得她女兒的處女之身，有極大的危險，
所以以「環保」的理由回收罷！
但這個「環保」理由我真的不能接受，
我想除了「獸父」、「獸母」，連環保狂熱份子都不能接受。
那父親究竟是一怎樣的動物呢？
我想了又想，想到一個人，
不是他不是人，但他創造人，他是天父。
先不想說天父的任何一個特性，
反正這只會引起大家不必要的護教情緒。
我只想說：「我今日生你」
受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。(詩扁 2:7)
神已經向我們這作兒女的應驗、叫耶穌復活了．正如詩篇第二篇上記著說、『你是我的兒子、我今日生你。』(使徒行傳 13:33)
所有的天使、 神從來對那一個說、『你是我的兒子、我今日生你。』又指著那一個說、『我要作他的父、他要作我的子。』(希伯來書1:5)
父親究竟是一怎樣的動物呢？我依然不知道。
但我知道怎樣才可成為父親。
這就是先要生下至少一個兒女。
但我的思維，立刻把我攔截停下。
他說：「男人是不能生產的。」
他又說；「收養是不用經過生產的。」
由於我不想再這兒分享太多被電管局定為三級的情節，我決定只和他說：
「我有份參加生產的過程。」
至於，「收養」呢？
太煩了，經過思維整頓後，
我結果發現，我不單不明白：
『父親究竟是一怎樣的動物呢？』
我還不明白：
『父親究竟是怎樣才有資格當？」
或許到了我真的成了我兒女的父親，
或是我兒子也成了我兒子的兒女的父親，
我還是答不到這堆問題。
但我還是他們的父親，而他們還會是他們兒女的父親。
算吧！我投降了... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
2005年8月22日 星期一
2005年8月21日 星期日
有效及有用的驗證存在「驗證機器」是否存在！
有效及有用的驗證存在「驗證機器」是否存在！
以下兩個「驗證機器」是否有效及有用的驗證存在的「機器」？
1. 請求上帝進行預言, 然後評估預言的準確性;
2. 聽其言, 觀其行, 檢測其一致性;
這兩個是非常有趣的「驗證機器」，因為在我們還沒有驗證神是否存在之前，我們便要請求祂進行預言又或是聽到看到他的言行。這好像有點不合理。
其實這個「驗證機器」是反證方法。所謂的反證法則是先假設神是存在的，(一個不存在的神怎樣講預言給你驗證呢？)，然後再找出謬誤，從而得出一個結論，就是神是不存在的。但如果用這一個方法去証實神的存在的話，則是先假設神是存在的，搞了一輪，結論又是神是存在的。這跟本就是套套羅輯，講了等於無講。所以就算我們找不到一個預言是錯誤的，我們只能說：「我們現在還是可以相信神是存在的。」，而不能說：「我們驗證神是存在的。」因為假設和結論是一樣的立論不是一個合乎羅輯的「驗證機器」。
我們不是要驗證神的存在嗎？這兩個「驗證機器」好像只能驗證神的不存在，而不能驗證神的在。
簡單來說，這個方法都是反證法，所以只可以否定神的存在，而不能證實神的存在。但討論停在這兒，又真的太沒趣吧！
不如我們又看看這兩個「驗證機器」，真的能否定神的存在嗎？
在驗證前我們必需接受神一些重要的特性，並找出謬誤之處。我們首先說明兩個特性吧。一是他是會說預言或是說話的，而人是可以聽到的。二是他的預言是不會錯的。當然，這個特性並不是獨立存在，而需要其他的特性支持的，但如果我這樣說下去，只會變成一篇神學的畢業論文了。所以我都是有需要才引用神的其他屬性吧！現在我們要去驗證神是不存在的話，那就很簡單的找去謬誤即可。因為如果只要有一個神的預言是不準確的，基於剛才的第二個特性，我們已找到謬誤，神是不存在的。
但事情也不是這樣簡單，因為就算你找到了一個不準確的預言，你也不一定能証證是神說的。因為神是個靈，我們的第一個特性，只說明他的預言，有人聽到，而不是人人聽到。這可麻煩了，因為除了聖經正典的預言外，其他大部神的預言，都沒有白紙黑字寫出來的，又或是認受性不高。而更嚴峻的是大部份預言都是以預表的方式寫出來。所以就算一個人找出聖經預言是錯的，很快便會有人說那一個人曲解或誤解了預言的意思，再加上新的演譯，便說明了聖經預言是正確的。而有人找出籍其他信徒說的預言是錯的話，更不用話下，有人便會用一句：「這只是信徒們之間的誤解即可。」所以從聖經又或是經別人的預言中找出錯誤之處的人，真像是沒有可能。在這兒不是則疑聖經預言的真偽，反之我是在則疑有推翻預言的可能性罷了。
那我們現在只餘下親自請求上帝進行預言，然後評估預言的準確性。這個麻...
...我不說，你也覺得不合理。要一個不信神存在的人，而假設神是存在，並進行驗證其言行己經夠難了，因他要看一大批不合他自己羅輯的文章及歷史。現在還需要一個不信神存在的人，去聽他的說話... ... 這跟本是不合理。一個人如果能聽到神在說話己經證實是神是存在了。還需要論証祂是否存在嗎？現在的問題正是因為神的說話不是人人都聽得入耳。
說真的，你其實也不是想從「預言」的度向中找尋謬誤之處吧！因為你大抵如果從這個度向中尋找答案的話，你現在已經是基督徒了。
Ref:
哲學意義上的唯物主義應該有三個基本前提。第一，唯物主義是回答思維與存在的關係問題而形成的一種哲學派別。這一哲學派別認為世界的本原是物質，而不是精神。恩格斯認為，離開了世界的本原問題，唯物主義這個用語就毫無意義了。因此，回答思維與存在的關係問題，是唯物主義的第一個基本前提。第二，唯物主義是與唯心主義相比較而存在的，相鬥爭而發展的，它們是一對矛盾。作為一對矛盾，它們既互相對立，又互相依存。一方不存在，而另一方就失去了存在的前提，這是矛盾雙方依存性（也叫同一性）的基本內容。比如說，沒有唯物主義，也就無所謂唯心主義，反之亦然。從這個意義上講，唯心主義的存在，是唯物主義的第二個基本前提。第三，唯物主義與主客二分的思維方式有密切的關係。甚至可以說，唯物主義是主客二分思維方式的一個產物。外部世界是客觀的，是客體，我們的意識是主觀的，是主體。客觀、客體是相對於主觀、主體而言的，反之亦然。沒有主客二分的思維方式，則「物質」、「實在」、「客觀存在」、「唯物主義」這些概念都失去了意義。因此，主客二分的思維方式，是唯物主義的第三個基本前提。
http://harmonia.arts.cuhk.edu.hk/~cculture/library/hkshp/z1-tart4.htm
論辯証唯人主義的歷史觀──馬克思唯物主義歷史觀批判
http://www.hkshp.org/newsgroup/yw2.txt
以下兩個「驗證機器」是否有效及有用的驗證存在的「機器」？
1. 請求上帝進行預言, 然後評估預言的準確性;
2. 聽其言, 觀其行, 檢測其一致性;
這兩個是非常有趣的「驗證機器」，因為在我們還沒有驗證神是否存在之前，我們便要請求祂進行預言又或是聽到看到他的言行。這好像有點不合理。
其實這個「驗證機器」是反證方法。所謂的反證法則是先假設神是存在的，(一個不存在的神怎樣講預言給你驗證呢？)，然後再找出謬誤，從而得出一個結論，就是神是不存在的。但如果用這一個方法去証實神的存在的話，則是先假設神是存在的，搞了一輪，結論又是神是存在的。這跟本就是套套羅輯，講了等於無講。所以就算我們找不到一個預言是錯誤的，我們只能說：「我們現在還是可以相信神是存在的。」，而不能說：「我們驗證神是存在的。」因為假設和結論是一樣的立論不是一個合乎羅輯的「驗證機器」。
我們不是要驗證神的存在嗎？這兩個「驗證機器」好像只能驗證神的不存在，而不能驗證神的在。
簡單來說，這個方法都是反證法，所以只可以否定神的存在，而不能證實神的存在。但討論停在這兒，又真的太沒趣吧！
不如我們又看看這兩個「驗證機器」，真的能否定神的存在嗎？
在驗證前我們必需接受神一些重要的特性，並找出謬誤之處。我們首先說明兩個特性吧。一是他是會說預言或是說話的，而人是可以聽到的。二是他的預言是不會錯的。當然，這個特性並不是獨立存在，而需要其他的特性支持的，但如果我這樣說下去，只會變成一篇神學的畢業論文了。所以我都是有需要才引用神的其他屬性吧！現在我們要去驗證神是不存在的話，那就很簡單的找去謬誤即可。因為如果只要有一個神的預言是不準確的，基於剛才的第二個特性，我們已找到謬誤，神是不存在的。
但事情也不是這樣簡單，因為就算你找到了一個不準確的預言，你也不一定能証證是神說的。因為神是個靈，我們的第一個特性，只說明他的預言，有人聽到，而不是人人聽到。這可麻煩了，因為除了聖經正典的預言外，其他大部神的預言，都沒有白紙黑字寫出來的，又或是認受性不高。而更嚴峻的是大部份預言都是以預表的方式寫出來。所以就算一個人找出聖經預言是錯的，很快便會有人說那一個人曲解或誤解了預言的意思，再加上新的演譯，便說明了聖經預言是正確的。而有人找出籍其他信徒說的預言是錯的話，更不用話下，有人便會用一句：「這只是信徒們之間的誤解即可。」所以從聖經又或是經別人的預言中找出錯誤之處的人，真像是沒有可能。在這兒不是則疑聖經預言的真偽，反之我是在則疑有推翻預言的可能性罷了。
那我們現在只餘下親自請求上帝進行預言，然後評估預言的準確性。這個麻...
...我不說，你也覺得不合理。要一個不信神存在的人，而假設神是存在，並進行驗證其言行己經夠難了，因他要看一大批不合他自己羅輯的文章及歷史。現在還需要一個不信神存在的人，去聽他的說話... ... 這跟本是不合理。一個人如果能聽到神在說話己經證實是神是存在了。還需要論証祂是否存在嗎？現在的問題正是因為神的說話不是人人都聽得入耳。
說真的，你其實也不是想從「預言」的度向中找尋謬誤之處吧！因為你大抵如果從這個度向中尋找答案的話，你現在已經是基督徒了。
Ref:
哲學意義上的唯物主義應該有三個基本前提。第一，唯物主義是回答思維與存在的關係問題而形成的一種哲學派別。這一哲學派別認為世界的本原是物質，而不是精神。恩格斯認為，離開了世界的本原問題，唯物主義這個用語就毫無意義了。因此，回答思維與存在的關係問題，是唯物主義的第一個基本前提。第二，唯物主義是與唯心主義相比較而存在的，相鬥爭而發展的，它們是一對矛盾。作為一對矛盾，它們既互相對立，又互相依存。一方不存在，而另一方就失去了存在的前提，這是矛盾雙方依存性（也叫同一性）的基本內容。比如說，沒有唯物主義，也就無所謂唯心主義，反之亦然。從這個意義上講，唯心主義的存在，是唯物主義的第二個基本前提。第三，唯物主義與主客二分的思維方式有密切的關係。甚至可以說，唯物主義是主客二分思維方式的一個產物。外部世界是客觀的，是客體，我們的意識是主觀的，是主體。客觀、客體是相對於主觀、主體而言的，反之亦然。沒有主客二分的思維方式，則「物質」、「實在」、「客觀存在」、「唯物主義」這些概念都失去了意義。因此，主客二分的思維方式，是唯物主義的第三個基本前提。
http://harmonia.arts.cuhk.edu.hk/~cculture/library/hkshp/z1-tart4.htm
論辯証唯人主義的歷史觀──馬克思唯物主義歷史觀批判
http://www.hkshp.org/newsgroup/yw2.txt
假如真有上帝: 祂應是怎麼的?
假如真有上帝: 祂應是怎麼的? (直接引述聖經的描述可免了, 我們?夠了!)
2005/03/11 12:56 am
狂熱教徒心中的上帝一旦受到理性及邏輯質詢時, 都擺出上帝是至高無上、非理性及邏輯可以理解的檔箭牌, 企圖蒙混過關.
上帝, 總是神秘莫測. 無論我們架設了怎麼樣的驗證機器, 祂很多時總是溜得無影無蹤. (請注意, 溜不走的上帝, 在我的經驗中, 只有一、二次.
其他的都是因為演譯者程度不足所致.)
上帝, 是否與現象及經驗沒有矛盾? 祂的行為是否應該合乎人類倫理道德? 上帝, 是否可以驗證?
各位: 看了這論題, 相信不是所有人有能力參與討論. 希望各位量力而為, 不要無謂地浪費其他人太多時間! 但歡迎發問, 希望各方高人有興趣回應或回答.
我的回覆
你問三條問題當中，最易答的可是「上帝, 是否可以驗證?」
當然我的問案是「我相信不可以」。
雖然說是最易答，但始終也是很難答的。
我們如果真的想驗證「上帝, 是否可以驗證?」這句話，我們首先要作出以下的假設及說明兩個重要的定義。
第一，我們要假設「唯物主義」不是全部成立的，因為徹底的唯物主義一但成立，這個世界就只用物質和物質的運動，那不用說論証「上帝,
是否可以驗證?」。因為我們的靈魂、愛情和神都只是物質運動的結果。簡單來說，基督教的神是不存在的，因為神是個靈。所以我們必需假設這個世界是有靈魂的存在的。如果你想再驗證「靈魂是否存在？」我想要再另開多一個討論了。
第二，我們必須明白神的定義。因為沒有明確定義的定義是不能被驗證它的存與否的。但既然你說你聽了很多，那我也不再在這兒多說了。只是在有必要時，才稍加解釋吧！
第三，我們必須明白「存在」的定義。要定義一種物質的存在，還可以。但定義一種非物質的存在又是甚意思呢？
第四，我們必須明白「驗證」的定義。你所說的是科學驗證、羅輯驗證還是見証驗證呢？你所說的「驗證機器」又究竟是否有效及有理的呢？
對不起，你問我一條難問題，但我卻問了你三條更難的問題。因為除非我們對「神」、「存在」、「驗證」這三個字上有共同的定義，否則就只會淪為「我又我講，你又你唔聽吧！」
我不是說你的問題不成立，而是我想說你的問題不完整，使我不能論証。
2005/03/11 12:56 am
狂熱教徒心中的上帝一旦受到理性及邏輯質詢時, 都擺出上帝是至高無上、非理性及邏輯可以理解的檔箭牌, 企圖蒙混過關.
上帝, 總是神秘莫測. 無論我們架設了怎麼樣的驗證機器, 祂很多時總是溜得無影無蹤. (請注意, 溜不走的上帝, 在我的經驗中, 只有一、二次.
其他的都是因為演譯者程度不足所致.)
上帝, 是否與現象及經驗沒有矛盾? 祂的行為是否應該合乎人類倫理道德? 上帝, 是否可以驗證?
各位: 看了這論題, 相信不是所有人有能力參與討論. 希望各位量力而為, 不要無謂地浪費其他人太多時間! 但歡迎發問, 希望各方高人有興趣回應或回答.
我的回覆
你問三條問題當中，最易答的可是「上帝, 是否可以驗證?」
當然我的問案是「我相信不可以」。
雖然說是最易答，但始終也是很難答的。
我們如果真的想驗證「上帝, 是否可以驗證?」這句話，我們首先要作出以下的假設及說明兩個重要的定義。
第一，我們要假設「唯物主義」不是全部成立的，因為徹底的唯物主義一但成立，這個世界就只用物質和物質的運動，那不用說論証「上帝,
是否可以驗證?」。因為我們的靈魂、愛情和神都只是物質運動的結果。簡單來說，基督教的神是不存在的，因為神是個靈。所以我們必需假設這個世界是有靈魂的存在的。如果你想再驗證「靈魂是否存在？」我想要再另開多一個討論了。
第二，我們必須明白神的定義。因為沒有明確定義的定義是不能被驗證它的存與否的。但既然你說你聽了很多，那我也不再在這兒多說了。只是在有必要時，才稍加解釋吧！
第三，我們必須明白「存在」的定義。要定義一種物質的存在，還可以。但定義一種非物質的存在又是甚意思呢？
第四，我們必須明白「驗證」的定義。你所說的是科學驗證、羅輯驗證還是見証驗證呢？你所說的「驗證機器」又究竟是否有效及有理的呢？
對不起，你問我一條難問題，但我卻問了你三條更難的問題。因為除非我們對「神」、「存在」、「驗證」這三個字上有共同的定義，否則就只會淪為「我又我講，你又你唔聽吧！」
我不是說你的問題不成立，而是我想說你的問題不完整，使我不能論証。
2005年4月15日 星期五
存在 -> 生存 -> 愛 -> 去愛
這是我對存在的看法。
思想「存在」這個問題像是最深奧的，
但其實又最無聊。
想「存在」的意義及「存在」與否的人，
總給我一個不愛生存，不懂愛，不敢去愛的感覺。
這或許是我的偏見。
但我也是一個愛找尋找「存在」答案的人。
或許我也是個不愛生存，不懂愛，不敢去愛的人。
但看來也不是，因為我會結婚生子。
那我為何找尋找「存在」的答案。
或許像是找尋「挪亞方舟」的人一樣。
說真我不知為何基督徒要找尋「挪亞方舟」，
正如我不明白為何基督徒要找尋「存在」的答案一樣。
「方舟」和「答案」找到了，代表甚麼呢？
這代表人們要信主嗎？
「方舟」=「福音」嗎？
我總覺得我點不對勁。
說真的，「挪亞方舟」拍得真的很差勁。
用一個拍攝歷史紀錄片的方法，去拍攝。
這本是一個很好的方法。
但看完這片後，我真的給他打敗了。
我完全不能明白拍這套片的人在想甚麼。
如果說他是想用歷史及科學去証明「方舟」存在的話，
這套片可是「零」分，「零」分是多給它的了。
因為我這個基督徒，看過這片後，反而會懷疑「方舟」是否真的存在。
在這片中，首先作者用不同的地方傳說及「偽地埋學」去說明「方舟」認該是存在的。不同的地方傳說不用說了，因為這片中也沒有多說，但「偽地埋學」是一點倒有趣。「偽地埋學」不是說它用的不是地埋學上的知識，而是它用的是在地理學上不被廣泛認同的知識。換句說話說，如果我是一個基督徒學者，我或許會認同它，但如果我是非基督徒學者就大多會產生辯論。而更多的正常普通人看完這套片只會大叫「回水」。
但這套片給我最痛心的就是... ...
由於，當地的導遊和男主角說在懷疑「方舟」入口之處，大部份機器都會失靈。當他被導遊邀請他可以多帶一個人時，他居然不是找一個孰知機械的人，也不是找一個懂科學的人，而是找了一個懂趕鬼的牧師。「搞錯」、「浪費」。一套找尋歷史實証的紀錄片，居然用一個趕鬼的牧師作為這套片的結局。趕鬼的牧師不單趕走了鬼，也趕走了科學料神及尊重歷史的精神。
話說回來，男主角要找一個牧者，這是無可厚非的，但也用不著在這個歷史學及科學上重要的關頭趕鬼。他要找一個牧者，也可以找一個懂科學、懂聖經歷史學、懂機械的牧者。而不是一個懂趕鬼的牧者。
「Oh my God」，而全套片的最高潮，也是最失敗的地方。這就是當牧者在「懷疑方舟」入口趕完鬼後，因為某某原因，他們依然不能進入。他們又不能取去「方舟」內的任何物品。所以他們便用一個最原始的方法，投石問路去證實，這就是「方舟」了。
... ...
如果用這個方法，大可將所有在山上被冰封著的山洞都是「方舟」入口。
看完這套片後，我真的感謝神，因為我總於明白理性的人為何不能信主。
因為我們的見証實在太差了。
我想我也是其中一個差勁見証。用科學或是羅輯學包裝的福音太難了。
但我不會就此放棄。因為我相信神是創造科學及羅輯的神。
科學及羅輯不是人所能造的。古時的科學家及羅輯學者大都是神學家(一神、多神、無神)。
科學是可以遇見神的，這是我小小的堅信。
但我實在太小，小得不能與現今的科學一起前進(到退)。
但幸然我不是科學家，我只是一個熱愛羅輯者。
但我由用科學與羅輯作傳福音的工具，
至到現在深信科學與羅輯不能成為傳福音的工具。
或作說，用科學和哲學的方法不能使人信主。
但我還是喜愛羅輯，基督既然能用一口井作為福音的工具。
那科學與羅輯也都該能作福音的工具。
但問題是怎樣才能。
我現在只會當論証神的存在是一個訓練腦筋的小玩意。
我確知道總使我贏了口舌，也贏不了靈魂。
反之我輸了口舌，也輸不了我對神的信心。
但問題是，我如何將此玩意當作福音的工具呢？
此時，神讓我想起一本書，一本薄漙的書。
它的書名是「上帝我可否問你一條問題？」
我問神的不是「如何將『論証神存在』這小玩意當作福音的工具呢？」。
而是神或許已經給了一個答案，訧是：
「將『存在』的問題，
帶到『生存』的問題，
再帶到『愛』的問題。
因為『神就是愛』。」
我現時也不能好準確地告訴大家我明了些甚麼，
因為我也不知道我明了些甚麼。
如果你們有這樣愛科學、愛哲學、愛形意上學、愛羅輯的親朋，
不妨介紹我識，讓我試一試我明了多少？
願神按他自旳旨意，將他們交在適當的人手上。
願神教導我如何去整理、表達和使用神賜的智慧。
思想「存在」這個問題像是最深奧的，
但其實又最無聊。
想「存在」的意義及「存在」與否的人，
總給我一個不愛生存，不懂愛，不敢去愛的感覺。
這或許是我的偏見。
但我也是一個愛找尋找「存在」答案的人。
或許我也是個不愛生存，不懂愛，不敢去愛的人。
但看來也不是，因為我會結婚生子。
那我為何找尋找「存在」的答案。
或許像是找尋「挪亞方舟」的人一樣。
說真我不知為何基督徒要找尋「挪亞方舟」，
正如我不明白為何基督徒要找尋「存在」的答案一樣。
「方舟」和「答案」找到了，代表甚麼呢？
這代表人們要信主嗎？
「方舟」=「福音」嗎？
我總覺得我點不對勁。
說真的，「挪亞方舟」拍得真的很差勁。
用一個拍攝歷史紀錄片的方法，去拍攝。
這本是一個很好的方法。
但看完這片後，我真的給他打敗了。
我完全不能明白拍這套片的人在想甚麼。
如果說他是想用歷史及科學去証明「方舟」存在的話，
這套片可是「零」分，「零」分是多給它的了。
因為我這個基督徒，看過這片後，反而會懷疑「方舟」是否真的存在。
在這片中，首先作者用不同的地方傳說及「偽地埋學」去說明「方舟」認該是存在的。不同的地方傳說不用說了，因為這片中也沒有多說，但「偽地埋學」是一點倒有趣。「偽地埋學」不是說它用的不是地埋學上的知識，而是它用的是在地理學上不被廣泛認同的知識。換句說話說，如果我是一個基督徒學者，我或許會認同它，但如果我是非基督徒學者就大多會產生辯論。而更多的正常普通人看完這套片只會大叫「回水」。
但這套片給我最痛心的就是... ...
由於，當地的導遊和男主角說在懷疑「方舟」入口之處，大部份機器都會失靈。當他被導遊邀請他可以多帶一個人時，他居然不是找一個孰知機械的人，也不是找一個懂科學的人，而是找了一個懂趕鬼的牧師。「搞錯」、「浪費」。一套找尋歷史實証的紀錄片，居然用一個趕鬼的牧師作為這套片的結局。趕鬼的牧師不單趕走了鬼，也趕走了科學料神及尊重歷史的精神。
話說回來，男主角要找一個牧者，這是無可厚非的，但也用不著在這個歷史學及科學上重要的關頭趕鬼。他要找一個牧者，也可以找一個懂科學、懂聖經歷史學、懂機械的牧者。而不是一個懂趕鬼的牧者。
「Oh my God」，而全套片的最高潮，也是最失敗的地方。這就是當牧者在「懷疑方舟」入口趕完鬼後，因為某某原因，他們依然不能進入。他們又不能取去「方舟」內的任何物品。所以他們便用一個最原始的方法，投石問路去證實，這就是「方舟」了。
... ...
如果用這個方法，大可將所有在山上被冰封著的山洞都是「方舟」入口。
看完這套片後，我真的感謝神，因為我總於明白理性的人為何不能信主。
因為我們的見証實在太差了。
我想我也是其中一個差勁見証。用科學或是羅輯學包裝的福音太難了。
但我不會就此放棄。因為我相信神是創造科學及羅輯的神。
科學及羅輯不是人所能造的。古時的科學家及羅輯學者大都是神學家(一神、多神、無神)。
科學是可以遇見神的，這是我小小的堅信。
但我實在太小，小得不能與現今的科學一起前進(到退)。
但幸然我不是科學家，我只是一個熱愛羅輯者。
但我由用科學與羅輯作傳福音的工具，
至到現在深信科學與羅輯不能成為傳福音的工具。
或作說，用科學和哲學的方法不能使人信主。
但我還是喜愛羅輯，基督既然能用一口井作為福音的工具。
那科學與羅輯也都該能作福音的工具。
但問題是怎樣才能。
我現在只會當論証神的存在是一個訓練腦筋的小玩意。
我確知道總使我贏了口舌，也贏不了靈魂。
反之我輸了口舌，也輸不了我對神的信心。
但問題是，我如何將此玩意當作福音的工具呢？
此時，神讓我想起一本書，一本薄漙的書。
它的書名是「上帝我可否問你一條問題？」
我問神的不是「如何將『論証神存在』這小玩意當作福音的工具呢？」。
而是神或許已經給了一個答案，訧是：
「將『存在』的問題，
帶到『生存』的問題，
再帶到『愛』的問題。
因為『神就是愛』。」
我現時也不能好準確地告訴大家我明了些甚麼，
因為我也不知道我明了些甚麼。
如果你們有這樣愛科學、愛哲學、愛形意上學、愛羅輯的親朋，
不妨介紹我識，讓我試一試我明了多少？
願神按他自旳旨意，將他們交在適當的人手上。
願神教導我如何去整理、表達和使用神賜的智慧。
2005年1月11日 星期二
可不可以坐在自己的右邊
「可不可以坐在自己的右邊」
用完數理後，現在是用羅輯的時侯了。
「不能坐在自己的旁邊」可說是一個頗有趣的問題。
其實當想我是能不能坐在我的旁邊，先要想一想我為何不能坐在我的旁邊呢？這是因為當某一人物在某一時間在某地點出現時，同一人物在同一時間不能在另一個地點出現。簡單來說：在2005年1月12日的9時正小明在中環出現，在同一時間小明就一定不可以在上環出現。
其實有現存的羅輯系統中，己經有兩個可能令「我坐在我的旁邊」的情況出現，雖然這兩個可能性還是在爭議中，沒有定論。
第一是時間旅行，簡單來說：在2005年1月12日的9時正小明在中環出現，在同一時間小明也可以在上環出現。因為其中一個小明是時間旅行者。如果你想知道多些時間旅行的資料，我也可以給你看看。因為我在大學時，我寫了一篇有關時間旅行的文章，都是那一句，我不能証證時間旅行的存在，只是提出了一些支持「時間旅行是可能」的理據。
第二是人可是分開靈魂體的，則是在2005年1月12日的9時正小明的身體在中環出現，在同一時間小明的靈魂也可以在上環出現。如果想知多些，我幫不了你，請自己找一些有關「唯物主義」的書籍及相關的醫學報告作參考。而你想對「唯物主義」有初部的認識，可看宮哲兵先生的中國古代唯物主義傳統質疑。
到此為止，我用的都不是基督教的神學理論，但也說明了「坐在自己的旁邊」是可能的，雖然用的理論都是一些具爭議性的理論。
好了，說完了在有限之下的說明後，我們現在開始說明在無限裏的可能性罷！
「耶穌坐在自己的右邊」是可能的嗎？
我再一次要重申一個很重要的定義，就是神是無限的、是永恆的、是不能改變的。
試想一想在永恆的、無限的、不能改變的祂是如何的，說真的在羅輯的範圍下，我不能想像。但有一件事我可以想像的，就是對祂來說，在羅輯的範圍下時間和空間都不再重要。說白一點，就是對祂來說再沒有所謂「現在」、「過去」、「將來」，也没有所謂「這裏」或是「那裏」。再說清楚一點時間和空間對祂來說，都不會用我們現存的方式存在。
如果還是不大明白，我試一試用一個例子來說明。我們現在是受時間和空間去限制的，所以我昨天的傷口，今天有可能痊癒。但是如果我們是是無限的、是永恆的
、是不能改變的，那可慘了，你的傷口將不會痊癒，因為我的傷口是不能痊癒的。
既然是這樣，那我們又如何去說明在永恆的、無限的、是不能改變的神(耶穌)能不能坐在自己的右邊呢？因為沒有了以現存方式存在的「時間」和「空間」，我們跟本就不能去証證或是反證「祂不能坐在自己的旁邊」。
其實我在這兒也順便解答了你另兩條問題：
其一是「聖經不是神所密示的嗎？如神的智慧我們不能理解，聖經豈不是本人類看不懂的書？根廢紙沒分別…」
你說得沒有錯聖經是神所密示的，而神的智慧我們有不能理解的地方。但這兩個論據不能引至你的結論「聖經豈不是本人類看不懂的書」。因為如果用你這個羅輯中，那這個世界跟本就沒有教科書及說明書。因為看這些書的讀者（學生及使用者）大多都對作者的大部份智慧都有不能理解的地方。其實這些書的存在不是要去說明作者的所有智慧，而是讓讀者學懂他們要學的東西。教科書是教導學生知識、說明書是教導使用者如何正確使用工具或是電器...
...、而聖經則是教導我們如何做一個人。
其二是「不信衪的就要落地獄永受煉獄之火煎熬 」
我剛剛說明了在永恆的、無限的、不能改變的情況或許會是只有眼淚，或是完全沒有眼淚。那算神讓你住入祂的永恆、無限時，在滿身傷痕及痛苦的情況下，不是神讓你進入地獄永受煉獄之火煎熬，而是你自己選擇傷痕及痛苦，是你自己選擇進入地獄永受煉獄之火煎熬，因為進入了永恆及無限時，傷痕及痛苦再也沒有機會痊癒了。反之，基督徒不是他們因為他們自己做了甚麼，他們只是因為信了基督，便得著恩典，去除了身上的傷痕及痛苦，進入神的永恆及無限，而那喜樂也再不會變。所以就算同一時間，神讓一個他信祂的人和一個不信祂的人，同時進入祂的永恆的、無限的、不能改變的情況時，信祂的覺得那兒是天堂，不信祂的卻覺得那兒是地獄。
以上的都只是羅輯推論遊戲，與神學或是基督教教義無關，如有興趣知多些，歡迎到教會查詢。
用完數理後，現在是用羅輯的時侯了。
「不能坐在自己的旁邊」可說是一個頗有趣的問題。
其實當想我是能不能坐在我的旁邊，先要想一想我為何不能坐在我的旁邊呢？這是因為當某一人物在某一時間在某地點出現時，同一人物在同一時間不能在另一個地點出現。簡單來說：在2005年1月12日的9時正小明在中環出現，在同一時間小明就一定不可以在上環出現。
其實有現存的羅輯系統中，己經有兩個可能令「我坐在我的旁邊」的情況出現，雖然這兩個可能性還是在爭議中，沒有定論。
第一是時間旅行，簡單來說：在2005年1月12日的9時正小明在中環出現，在同一時間小明也可以在上環出現。因為其中一個小明是時間旅行者。如果你想知道多些時間旅行的資料，我也可以給你看看。因為我在大學時，我寫了一篇有關時間旅行的文章，都是那一句，我不能証證時間旅行的存在，只是提出了一些支持「時間旅行是可能」的理據。
第二是人可是分開靈魂體的，則是在2005年1月12日的9時正小明的身體在中環出現，在同一時間小明的靈魂也可以在上環出現。如果想知多些，我幫不了你，請自己找一些有關「唯物主義」的書籍及相關的醫學報告作參考。而你想對「唯物主義」有初部的認識，可看宮哲兵先生的中國古代唯物主義傳統質疑。
到此為止，我用的都不是基督教的神學理論，但也說明了「坐在自己的旁邊」是可能的，雖然用的理論都是一些具爭議性的理論。
好了，說完了在有限之下的說明後，我們現在開始說明在無限裏的可能性罷！
「耶穌坐在自己的右邊」是可能的嗎？
我再一次要重申一個很重要的定義，就是神是無限的、是永恆的、是不能改變的。
試想一想在永恆的、無限的、不能改變的祂是如何的，說真的在羅輯的範圍下，我不能想像。但有一件事我可以想像的，就是對祂來說，在羅輯的範圍下時間和空間都不再重要。說白一點，就是對祂來說再沒有所謂「現在」、「過去」、「將來」，也没有所謂「這裏」或是「那裏」。再說清楚一點時間和空間對祂來說，都不會用我們現存的方式存在。
如果還是不大明白，我試一試用一個例子來說明。我們現在是受時間和空間去限制的，所以我昨天的傷口，今天有可能痊癒。但是如果我們是是無限的、是永恆的
、是不能改變的，那可慘了，你的傷口將不會痊癒，因為我的傷口是不能痊癒的。
既然是這樣，那我們又如何去說明在永恆的、無限的、是不能改變的神(耶穌)能不能坐在自己的右邊呢？因為沒有了以現存方式存在的「時間」和「空間」，我們跟本就不能去証證或是反證「祂不能坐在自己的旁邊」。
其實我在這兒也順便解答了你另兩條問題：
其一是「聖經不是神所密示的嗎？如神的智慧我們不能理解，聖經豈不是本人類看不懂的書？根廢紙沒分別…」
你說得沒有錯聖經是神所密示的，而神的智慧我們有不能理解的地方。但這兩個論據不能引至你的結論「聖經豈不是本人類看不懂的書」。因為如果用你這個羅輯中，那這個世界跟本就沒有教科書及說明書。因為看這些書的讀者（學生及使用者）大多都對作者的大部份智慧都有不能理解的地方。其實這些書的存在不是要去說明作者的所有智慧，而是讓讀者學懂他們要學的東西。教科書是教導學生知識、說明書是教導使用者如何正確使用工具或是電器...
...、而聖經則是教導我們如何做一個人。
其二是「不信衪的就要落地獄永受煉獄之火煎熬 」
我剛剛說明了在永恆的、無限的、不能改變的情況或許會是只有眼淚，或是完全沒有眼淚。那算神讓你住入祂的永恆、無限時，在滿身傷痕及痛苦的情況下，不是神讓你進入地獄永受煉獄之火煎熬，而是你自己選擇傷痕及痛苦，是你自己選擇進入地獄永受煉獄之火煎熬，因為進入了永恆及無限時，傷痕及痛苦再也沒有機會痊癒了。反之，基督徒不是他們因為他們自己做了甚麼，他們只是因為信了基督，便得著恩典，去除了身上的傷痕及痛苦，進入神的永恆及無限，而那喜樂也再不會變。所以就算同一時間，神讓一個他信祂的人和一個不信祂的人，同時進入祂的永恆的、無限的、不能改變的情況時，信祂的覺得那兒是天堂，不信祂的卻覺得那兒是地獄。
以上的都只是羅輯推論遊戲，與神學或是基督教教義無關，如有興趣知多些，歡迎到教會查詢。
「1可否等於3」
「1可否等於3」
好閒話休提了。
1=3？！
1是否可以等於3呢？
幸好這不是一個神學的問題，而是一個數學問題。因為「三位一體」是一個最基本卻又最難明的神學問題。但是如果單從數理羅輯去解釋或會容易一點。〔所謂容易一點可能只是由無從入手變成很難入手吧了。）
首先自我介紹，我是數學碩士畢業生，我所讀的正是數學羅輯。而我現在則是個小學教師。
其次我要說明一點，以下的文章並不是傳福音用的，我只是以一個羅輯愛好者的身份去談一談這個問題，希望你能享受數理羅輯的樂趣。
我說明前，我還先要提多一提一個十分重要的定義：就是神是永恆的神，自有、永有、沒有開始、沒有結束，簡單來說，神是無限的。
其實你說的不是原全有問題的，因為1不等於3是可在有限的系統（finite system）成立。但在無限的系統（infinite system）中，那就不一定成立了。我不是想用三言兩語去說明1在那時侯可以等於3，因為在無限的空間中，真是寸步難行啊！
現在我不如只試一試說明在有限的糸統中的常識，在無限中未必成立。
a+b=b+a這是小一生也知道的數學常識，但不幸的是在無限的系統中，a+b=b+a並不一定成立。當a是無限大時，而b是少於無限大的話，a+b會大於b+a。（如果你想知詳情的話，我可以另寫一堆數式給你研究。）
在數學中，有限系統中的必然理論，在無限的系統中卻找不到理據去證實它或是推翻它，多不勝數。我們大多只能相信它們是對的或是錯的。
其實我在讀書時，為了交功課，寫了一篇文章。主題是找尋第二個無限大數字，找尋一個數字的下一個數字，可說是數數，在幼稚園便開始學了，「1、2、3、......」。估不到在讀碩士也是做幼稚園的功課，只是深了「少許」。而有趣的是我的文章結論是「找不做」，但卻獲得A+的成績。這或可說明在無限的糸統中，運用有限的羅輯推理，過程或許比結論更是重要。
說了這樣久，我不是想證實1等於3，只是想說很多時侯，用有限系統的資料不足去論證無限中的概念。
再者用「1 = 3」這條算式去解答「三位一體」的神學概念是有問題的。如一位小三的學坐會問1為何會等於60呢？1的確是不會等於60的，但1小時卻可等於60秒。這兒我不是想說「體」和「位」是單位，我想說的是有時我們會將現實／神學問題簡化為算式時，可能會將一些重要的資料除去（如單位），以至事實與算式的答案不符。換而言之，就是算式對，答案錯的情況。
還有用「1 = 3」這條算式去解答「三位一體」的神學概念有解錯題的可能。就如一位學生在做數學的應用題時一樣，常常只看一些關鍵字，不看上文下理便計算，以至解錯題。例如他們常常看見「共有」便以為是加法題，誰知它是減法題才對。我試一試用一個課堂的例子。學生在答以下問題：「小明一星期共吃了10個橙，他星期一至五吃了5個橙，那他星期六和日共吃了多少個橙呢？」他認為題目中的關鍵字是「共有」，他便用了10+5=15這條數式作答。當他得出小明星期六和日共吃了15個橙後，他便覺得不對勁，因為一星期吃橙的總和不可能比二天吃橙的總和少呢？難道他便可以得了一個結論，就是老師出錯題目嗎？當然這只是一個數學老師天天看見的笑話。但我想說明的是將神學問題不求甚解的用數式解答很容易做成笑話。由其是「三位一體」是一個很複雜的神學概念，並不是兩三個數字、一兩個符號就能代表的。
如果你硬要用數式去解釋「三位一體」，我會用以下算式（我不是說我這算式是最好的，我只是說比「1=3」好罷了！）：
設a是無限大，即是自然數的總數（Total number of Natural number）。
a=a+a+a
而在現存的數學羅輯中是可以成立的，如果你想知多些，可以自己找書，我更可以給你另一堆數式作參考。
其實用數學或是羅輯學去証實或是推翻神的存在是極之困難的，甚至可以說是不可能的。親愛的朋友呀，如果你和我一樣都是羅輯愛好者，不妨多思考多發問，在過程中得著樂趣。但如果你想從這些有限系統中的羅輯去論証無限的神存在與否，那窮你不生之力可能都只能找到一個問案，就是「不知道」。
最後，我想提一提的是：
1. 在無限中，1=3與否，是羅輯問題，而不是常問題識。
2. 世間的災難可以証實神的慈愛，也同時可以証實神的不存在，所以用災難去論証神的存在也是羅輯問題，而不是常識問題。
3. 在無限中，時間和空間是沒有意義的。
所以不要用理性去明白神的存在，試試打開心靈，用心，用耳，用眼去感受一下神的同在、神的慈愛、神的真實。
有甚麼問題，歡迎到教會查詢。
好閒話休提了。
1=3？！
1是否可以等於3呢？
幸好這不是一個神學的問題，而是一個數學問題。因為「三位一體」是一個最基本卻又最難明的神學問題。但是如果單從數理羅輯去解釋或會容易一點。〔所謂容易一點可能只是由無從入手變成很難入手吧了。）
首先自我介紹，我是數學碩士畢業生，我所讀的正是數學羅輯。而我現在則是個小學教師。
其次我要說明一點，以下的文章並不是傳福音用的，我只是以一個羅輯愛好者的身份去談一談這個問題，希望你能享受數理羅輯的樂趣。
我說明前，我還先要提多一提一個十分重要的定義：就是神是永恆的神，自有、永有、沒有開始、沒有結束，簡單來說，神是無限的。
其實你說的不是原全有問題的，因為1不等於3是可在有限的系統（finite system）成立。但在無限的系統（infinite system）中，那就不一定成立了。我不是想用三言兩語去說明1在那時侯可以等於3，因為在無限的空間中，真是寸步難行啊！
現在我不如只試一試說明在有限的糸統中的常識，在無限中未必成立。
a+b=b+a這是小一生也知道的數學常識，但不幸的是在無限的系統中，a+b=b+a並不一定成立。當a是無限大時，而b是少於無限大的話，a+b會大於b+a。（如果你想知詳情的話，我可以另寫一堆數式給你研究。）
在數學中，有限系統中的必然理論，在無限的系統中卻找不到理據去證實它或是推翻它，多不勝數。我們大多只能相信它們是對的或是錯的。
其實我在讀書時，為了交功課，寫了一篇文章。主題是找尋第二個無限大數字，找尋一個數字的下一個數字，可說是數數，在幼稚園便開始學了，「1、2、3、......」。估不到在讀碩士也是做幼稚園的功課，只是深了「少許」。而有趣的是我的文章結論是「找不做」，但卻獲得A+的成績。這或可說明在無限的糸統中，運用有限的羅輯推理，過程或許比結論更是重要。
說了這樣久，我不是想證實1等於3，只是想說很多時侯，用有限系統的資料不足去論證無限中的概念。
再者用「1 = 3」這條算式去解答「三位一體」的神學概念是有問題的。如一位小三的學坐會問1為何會等於60呢？1的確是不會等於60的，但1小時卻可等於60秒。這兒我不是想說「體」和「位」是單位，我想說的是有時我們會將現實／神學問題簡化為算式時，可能會將一些重要的資料除去（如單位），以至事實與算式的答案不符。換而言之，就是算式對，答案錯的情況。
還有用「1 = 3」這條算式去解答「三位一體」的神學概念有解錯題的可能。就如一位學生在做數學的應用題時一樣，常常只看一些關鍵字，不看上文下理便計算，以至解錯題。例如他們常常看見「共有」便以為是加法題，誰知它是減法題才對。我試一試用一個課堂的例子。學生在答以下問題：「小明一星期共吃了10個橙，他星期一至五吃了5個橙，那他星期六和日共吃了多少個橙呢？」他認為題目中的關鍵字是「共有」，他便用了10+5=15這條數式作答。當他得出小明星期六和日共吃了15個橙後，他便覺得不對勁，因為一星期吃橙的總和不可能比二天吃橙的總和少呢？難道他便可以得了一個結論，就是老師出錯題目嗎？當然這只是一個數學老師天天看見的笑話。但我想說明的是將神學問題不求甚解的用數式解答很容易做成笑話。由其是「三位一體」是一個很複雜的神學概念，並不是兩三個數字、一兩個符號就能代表的。
如果你硬要用數式去解釋「三位一體」，我會用以下算式（我不是說我這算式是最好的，我只是說比「1=3」好罷了！）：
設a是無限大，即是自然數的總數（Total number of Natural number）。
a=a+a+a
而在現存的數學羅輯中是可以成立的，如果你想知多些，可以自己找書，我更可以給你另一堆數式作參考。
其實用數學或是羅輯學去証實或是推翻神的存在是極之困難的，甚至可以說是不可能的。親愛的朋友呀，如果你和我一樣都是羅輯愛好者，不妨多思考多發問，在過程中得著樂趣。但如果你想從這些有限系統中的羅輯去論証無限的神存在與否，那窮你不生之力可能都只能找到一個問案，就是「不知道」。
最後，我想提一提的是：
1. 在無限中，1=3與否，是羅輯問題，而不是常問題識。
2. 世間的災難可以証實神的慈愛，也同時可以証實神的不存在，所以用災難去論証神的存在也是羅輯問題，而不是常識問題。
3. 在無限中，時間和空間是沒有意義的。
所以不要用理性去明白神的存在，試試打開心靈，用心，用耳，用眼去感受一下神的同在、神的慈愛、神的真實。
有甚麼問題，歡迎到教會查詢。
羅輯熱腦運動
用科學或是羅輯的方法去証實神的存在，可以說是十分困難，甚至可以說是不可能的。
在嘗試說明之前，不如做一些熱腦運動，試一試答以下問題：
1. 試証實你昨天的下午六時正你在做甚麼？
2. 試証實和你以電子媒體溝通的我是人類的。
3. 試証實你是你父親的兒子。
第一條問題，可能你很快便找到人證和物證。那基督徙也不是找了很多人證和物證去術說神的存在嗎？你便說如果神真的存在，為何這樣多人說他是不存在的呢？正如一樣，看不到你在你昨天的下午六時正你在做甚麼的人比看得到的人多，那就代表你沒有做過你做過的事嗎？
第二條問題，其實是最難証實，因為你先要證實我是存在的，而不是你、甚至是你身邊的人想出來的。然後才去證實我是人類，不是其他生物，或只是電腦的人工智能程式。你可以約我出來，就算你看見我或是接觸我，我依然可能是你的幻象或是頂包的。神也是一樣就算你真的是看見他，你也可以找到其他的原因說他是假的。
第三條問題，你可以出示你的出世紙和以你的媽媽作證。我相信你是你父親的兒子，但是你所出的所謂証據只能讓人相信，而不是證實。其實去証實父親是親生是既無聊又無良的行徑。
其實去証實創造你的神存在和証實父親是親生，是同樣的傷天上父神的心。不知道你是否別人的父母，如果你的子女要你證實你或是你的丈夫是他的親生父親時，不知道你又會怎樣証實。如果你的子女，零可相信自己是石頭爆出來也不認你為父母，不知道你又會怎樣証實你才是他的父母呢？
話說回來，科學的驗証，大多是要求重復驗証的，但人與神之間的關係和人與人之間的關係是很驗証的。所以不要用理性去明白神的存在，試試打開心靈，用心，用耳，用眼去感受一下神的同在、神的慈愛、神的真實。
有甚麼問題，歡迎到教會查詢。
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